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Moinillon au quotidien

fête de saint Arsène de Cappadoce

Publié: 23 novembre 2008, 9:00am PST par ptit moine

Tags: vies des Saints

Après saint Nectaire, qui était fêté hier, un autre grand saint grec qui lui est contemporain (début du XXe s.) : saint Arsène de Cappadoce, fêté aujourd'hui.
Il a eu une influence particulière sur l'Ancien Païssios l'Athonite, qui en a écrit la Vie. Elle a été publiée en 1979 sous le nom de Saint Arsène de Cappadoce (en grec : Γέροντος Παΐσιου (Εζνεπίδη), «Ο Πατήρ Αρσένιος ο Καππαδόκης», εκδ. Ι. Ησυχαστηρίου «ΕΥΑΓΓΕΛΙΣΤΗΣ ΙΩΑΝΝΗΣ Ο ΘΕΟΛΟΓΟΣ», Σουρωτή, 1979.) Le monastère Saint-Jean-le-Théologien à Souroti (Thessalonique) a publié une traduction française en 1996.
Depuis 1970, nombre d'apparitions et de miracles ont eu lieu auprès de ses saintes reliques, qui se trouvent au monastère de Souroti, près de Thessalonique.
Sa sainteté et son culte ont été reconnus en 1986 par le patriarcat de Constantinople.

Un article lui est consacré sur orthodox wiki, le wikipédia orthodoxe (l'encyclopédie est en français depuis quelques mois et mérite d'être enrichie). Il est signé Jean-Michel.
évêque Pallade d’Hélénopolis

Publié: 6 novembre 2008, 8:00am PST par ptit moine

Tags: vies des Saints

En prélude à la publication dans la rubrique « sentences » de quelques vies de saints écrites par l'évêque Pallade d’Hélénopolis, nous proposons une introduction présentant cet auteur du IVe siècle.

Né vers 363-364 en Galatie, région de l’actuelle Ankara, le jeune Pallade (Palladius) reçut une éducation soignée. A l’âge de vingt-deux ans (386), épris du désir de Dieu, il se rendit en Palestine où il fréquenta le milieu monastique
Les qualités de fidélité, de discrétion, de souplesse sans opportunisme, le désir évident d’apprendre et de bien faire, la droiture alliée à un sens natif de la modération dont il fit preuve en toutes circonstances, durent le signaler à d’importants personnages qui, pensant aux services qu’il pourrait rendre plus tard, envoyèrent le jeune Pallade en Egypte : dans cette université évangélique que tous les talents de son si heureux caractère seraient purifiés et retrempés dans le feu du désert.
En 388 donc, Pallade débarqua à Alexandrie. Un moine organisa son noviciat qui fut une rude épreuve de trois ans. A son terme, il visita les ascètes des alentours de la ville, en prenant des notes, habitude qui ne le quitta plus. En 390-391 Pallade rejoignit la colonie monastique de Nitrie, située au sud de la ville, aux confins du désert,
Au bout d’une année, il partit vers le grand désert aux Cellules où il vécut dans une paix relative jusqu’en 399, date à laquelle il tomba malade. Les médecins lui prescrivirent de quitter l’Egypte et nous le retrouvons à Constantinople en 400, année où il fut choisi et consacré par saint Jean Chrysostome comme évêque d’Hélénopolis.
Il ne nous appartient pas ici de retracer en détail les événements auxquels fut mêlé Pallade mais qui concernent davantage Jean Chrysostome. Ils aboutirent à son exil. Disons seulement que l’évêque d’Hélénopolis courut à Rome dans les derniers mois de l’année 404, pour y plaider la cause de Jean devant le pape. Il obtint gain de cause, mais revenu à Constantinople, il fut arrêté, emprisonné et exilé ... dans le sud de l’Egypte. C’est là, en 408, qu’il rédigea le Dialogue, méditation théologique sur la tragédie de saint Jean Chrysostome.
On réhabilita Jean Chrysostome en 413, et Pallade fut rappelé d’exil. Pourtant, il ne retrouva pas son évêché d’Hélénopolis. De façon modeste, il établit sa résidence dans sa patrie, en Galatie. Peu après, il fut transféré au siège d’Aspona (417). C’est là qu’il écrivit (420), à l’âge de cinquante-six ans, la relation que son vieil ami Lausus, devenu le chambellan de Théodose II, lui réclamait, d’où le nom de l’ouvrage Histoire Lausiaque (destinée à Lausus). Pallade mourut entre 420 et 431.

Les extraits proposés dans les prochains billets sont empruntés à la traduction française déjà ancienne d’A. Lucot (en ligne à cette page), extraits révisés pour le blog par un collaborateur anonyme.
On trouvera le texte intégral d’une édition plus récente, traduite par un lecteur émérite de ce blog : Pallade d’Hélénopolis, Histoire Lausiaque, Collect. Spiritualité Orientale 75, Bellefontaine, 1999.
archimandrite Isaac (Atallah) l’Athonite (1937–1998)

Publié: 26 septembre 2008, 5:30am PDT par ptit moine

Tags: vies des Saints

À l'occasion du dixième anniversaire de la dormition dans le Seigneur de l'archimandrite Isaac (Atallah) l’Athonite (1937–1998) — le fils spirituel du Père Païssios l'Athonite —, nous proposons à partir d'aujourd'hui en guise de sentences la traduction d'une sélection de textes publiés dans le bulletin Le Bon Pasteur n° 16 (monastère du Saint-Archange-Michel de Bakaata – Nahr Baskinta - Liban).

Aperçu du récit de sa vie
écrit en arabe par son frère Antoine
(traduction de la rédaction du BON PASTEUR — bulletin de l’Association des Chrétiens Orthodoxes et De leurs Amis/ACODA)

Le Père Isaac est né de Martha et Nemr Atallah le 12 avril 1937 sous le nom de Farès, dans un village libanais du nom de Nabay dans le casa du Metn Nord dépendant de l'archidiocèse orthodoxe du Mont Liban. Il grandit dans une famille orthodoxe pieuse et apprit auprès de son père, qui était le chantre de la paroisse, l'amour du Christ et la fidélité à la tradition de l'Église. Il fut dès son jeune âge attiré par la solitude et la prière. Il arriva souvent que ses parents perdent sa trace jusqu'à ce qu'ils finissent par le trouver dans les prés entourant son village, non loin de sa maison natale, en train de prier. Il trouvait déjà tout son bonheur dans la proximité de Dieu et de son Église.

Un jour qu'il était encore assez jeune, il quitta la maison familiale pour rejoindre le monastère du Saint-Prophète-Élie à Chouayya dans le casa du Metn Nord, mais son père s'empressa d'aller le chercher. L'on dit alors - peut-être pour le consoler - qu'il n'était pas dans la tradition des monastères d'accepter comme moine, l'aîné de la famille, considéré en tant que tel comme support et soutien. Farès s'inclina et rebroussa chemin.
Il suivit les études primaires à l'école de son village Nabay, puis il quitta l'école pour s'engager en tant qu'apprenti menuisier. A la fin de son apprentissage, il alla exercer son métier dans le souk des menuisiers à Beyrouth et c'est là que tous les soirs, à la fin de sa journée de travail, il suivit à Achrafieh, un quartier de Beyrouth, les cours de chants byzantins à l'école de Mitri el Murr, Protopsalte de l'Eglise d'Antioche.
Durant l'été 1962, à l'âge de 25 ans, il prit la décision de sa vie. Dans sa petite valise, il rangea soigneusement ses vêtements et quitta son travail au grand hôtel Phénicia, qui était la marque du luxe beyrouthin de l'époque, et rentra chez lui après avoir posé sa démission. En arrivant devant son père, à qui il vouait un énorme respect et une obéissance sans faille, il lui tendit son livret d'épargne en lui disant : « Ce compte d'épargne bloqué est ouvert à ton nom, quand il arrivera à échéance, je voudrais que tu retires cet argent pour le distribuer à part égale entre tous les membres de la famille. Quant à moi, je n'ai besoin de rien, car je vais au monastère. » Son père attristé lui demanda : « Que puis-je t'offrir dans ce monde pour que tu ne deviennes pas moine ? » Farès lui répondit : « Même si tu me donnes ce monde en héritage, mes yeux ne le convoitent pas ! Ma vie n'est pas ici mais au monastère. » Nemr le père eut beau essayer de le dissuader de suivre le chemin du monachisme en s'appuyant sur les autres membres de la famille, ce fut en vain.
Le jour même, Farès prit sa valise et se dirigea en compagnie de son frère Antoine vers le monastère de la Dormition-de-la-Mère-de-Dieu à Bkeftin dans le casa de Koura, un lieu qu'il n'avait encore jamais vu et dont il ne tenait que l'adresse et le nom de l'higoumène, l'archimandrite Youhanna (Mansour), futur métropolite de Lattakieh en Syrie, formé au sein du Mouvement de la Jeunesse Orthodoxe dans la ville même où il sera ordonné évêque.
Arrivant sur place, Farès descendit du taxi et se mit à genoux face contre le monastère et, levant les bras, il récita une prière puis se signa. En se levant, il dit à voix audible : « Je te rends grâce, Seigneur, d'avoir exaucé maintenant mon souhait. »
A l'entrée du monastère, l'archimandrite Youhanna était là pour les accueillir. Le monastère était alors en grande partie en ruine, la plupart de ses pièces étaient en état de grand délabrement et presque inhabitable. Un seul moine y vivait aux côtés de l'higoumène.
Le soleil allait paisiblement se coucher quand Antoine repartit en laissant son frère aîné au monastère. A la maison familiale, tout le monde l'attendait dans une ambiance soucieuse, son père prenant la parole lui demanda : « Alors, il est allé où exactement ?
— Au monastère de Bkeftin à Koura, lui répondit-il, mais je te rassure tout de suite, vu l'état de ruine du monastère et étant donné que Farès travailla dernièrement à l'hôtel Phénicia à Beyrouth, il ne pourra résister plus de deux jours ou trois avant que tu ne le vois renter à la maison. » Son père le fixa du regard et lui dit : « Quelles que soient les difficultés qu'il va rencontrer, ton frère ne rentrera plus. »
La vivacité de son esprit et le zèle que Farès montra dans l'apprentissage encouragea certainement l'higoumène Youhanna à lui autoriser de reprendre ses études, ce qu'il fit en s'inscrivant à l'école rattachée au monastère patriarcal de la Dormition-de-la-Mère-de-Dieu à Balamand dans le casa de Koura (Liban Nord). Il se trouva ainsi de fait, sous l'autorité de Monseigneur Ignace (Hazim – le Patriarche actuel de l'Église orthodoxe d'Antioche et de tout l'Orient) qui était à cette époque évêque et supérieur du monastère.
Il a été ordonné diacre sous le nom de Philippos au monastère dédié au saint mégalomartyr Jacques le Persan à Deddé – Koura en 1963, par l'imposition des mains de Monseigneur Ilias (Kourban), métropolite du diocèse de Tripoli et Koura dont dépendait le monastère de Bkeftin auquel il était rattaché. Il fut remarqué tout au long de cette période pour son assiduité à la prière et à l'accomplissement de la tâche qui lui avait été confiée dans la paix, avec beaucoup de zèle, et dans l'obéissance à ses supérieurs.
La Providence, usant comme d'habitude des circonstances locales, lui fit quitter l'école de Balamand pour se diriger en l'an 1968, vers l'île de Pathmos en Grèce où il décrocha le diplôme sanctionnant la fin de ses études secondaires.
Il poursuivit ensuite son désir d'approfondir sa connaissance des livres sacrés en devenant étudiant à la faculté de théologie de Thessalonique où il officia en tant que diacre à la cathédrale Saint-Dimitrios, patron de la ville. Il est à signaler qu'il était connu pour avoir une très belle voix, attirant beaucoup de fidèles à écouter le diacre antiochien chanter et dire les litanies en arabe et en grec.
Mais le plus important pour lui en cette période, fut qu'il fit la connaissance de la Sainte Montagne de l'Athos et de la vie monacale qui s'y développait dans ce jardin de la Mère de Dieu. Il y rencontra tout particulièrement celui qu'il allait devenir son Père spirituel, l'Ancien Païssios (+ 12 juin 1994).

De retour au Liban, il fut ordonné prêtre au monastère patriarcal de la Dormition-de-la-Mère-de-Dieu à Balamand, par l'imposition des mains du patriarche Ilias IV (Mouawad), sous le même nom de Philippos. Il vécut ensuite, entre 1973 et 1975, dans le petit monastère dédié à la mémoire du Saint Mégalomartyr Georges le Tropéophore, dépendant du monastère de la Dormition de la Mère de Dieu à Hamatoura - casa de Zgharta au Liban Nord, une métochie de l'archidiocèse du Mont Liban sur le territoire de l'archidiocèse de Tripoli - Koura.
Le père Philippos prit son installation au monastère de Saint-Georges avec beaucoup d'enthousiasme. Il se mit immédiatement au travail en restaurant l'église du monastère et les cellules des moines qui l'entouraient. Il s'occupa aussi des terrains abandonnés en replantant des oliviers et de la vigne. La personnalité du Père et le travail qu'il produisit commençaient à donner des fruits et le monastère devint petit à petit un lieu de renouveau spirituel connu qui attirait vers le Seigneur des âmes de plus en plus nombreuses. Il est à signaler que le père Philippos desservit pendant son séjour dans ce monastère la paroisse dédiée au Saint-Archange-Michel dans le village proche de Ras Kifa.
Mais la grâce de Dieu lui avait prévu un autre destin. Ainsi, sous la pression de la guerre au Liban, il dut quitter son monastère situé comme le veut la tradition sur le haut d'une montagne, qui devint une position militaire appréciée, pour se réfugier de nouveau à Thessalonique où il fut promu archimandrite en 1976. Il exerça son sacerdoce dans la ville même, à l'église de Sainte-Barbara et il avait en charge les étudiants en théologie en partance du monastère patriarcal de la Dormition de la Mère de Dieu à Balamand pour la faculté de Thessalonique.
En 1978, il obtint l'autorisation de Monseigneur Georges (Khodr) du Mont Liban, de qui il dépendait encore, de rejoindre la vie monastique au Mont-Athos – connu aussi sous le nom de la République monastique orthodoxe et composée de vingt grands monastères qui se partagent le territoire d'une péninsule au nord de la Grèce, non loin de Thessalonique. Il s'installa au monastère de Stavronikita et reçut le nom de son saint patron Isaac le Syrien. Il pouvait ainsi suivre au plus près les enseignements de son père spirituel, l'Ancien Païssios, qui résidait dans l'ermitage dédié à la Vénérable Croix, non loin du monastère.
Le Père Isaac parlera de sa rencontre avec saint Isaac, dans l'introduction de Nouskiatte, sa traduction du grec en arabe des Discours ascétiques de saint Isaac le Syrien et de ses Lettres. (L'ensemble a été traduit en français par Jacques Touraille sous le titre Œuvres Spirituelles, Ed. Desclée de Brouwer, Paris, 1981).

Il nous racontera qu’un vénérable du Mont-Athos lui a dit, alors qu’il connaissait très peu de choses sur le saint : « Es-tu venu ici d’une terre qui a engendré des saints en abondance tel que le vertueux Isaac le Syrien pour apprendre les fondements de la vie monastique ? » et le père de répondre : « Oui, saint Père, car l’expérience de nos pères a été transmise jusqu’ici, et je suis venu la retrouver dans ce saint lieu. »
Un an après son arrivée au monastère de Stavronikita, il se retira dans ce qui allait devenir son refuge, l'ermitage de la Résurrection qu'il restaura lui-même, dans la région de Kebssala non loin de Karyes, la capitale de la Sainte Montagne. Il y vécut seul pendant quatre ans, une vie de dure ascèse et de lutte. Il fut confronté à de nombreuses tentations et épreuves qui visaient à le faire sortir de sa solitude jusqu'à ce qu'un jour, pris dans la tourmente de ses pensées, sa fatigue et ses souffrances, il découvrit une vieille tombe alors qu'il marchait sans objectif précis, il s'arrêta devant et pria avec ferveur et appela en lui le souvenir de la mort, puis il dit d'une voix déterminée : « Ici je mourrais. » Dès lors, les pensées qui le tourmentaient s'évanouirent entièrement. Ce souvenir de la mort ne le quitta jamais plus, puisque selon la tradition monastique, il creusa de ses propres mains une tombe à sa taille dans le jardin de son ermitage, une tombe qu'il encensa tous les jours jusqu'à ce que son corps y soit déposé après sa dormition dans le Seigneur le jeudi 16 juillet 1998.
Il demeura sur le Mont-Athos de 1978 jusqu'en 1998, année de sa dormition, et fut connu par son ascèse et son combat spirituel. Il devint, par la grâce de Dieu, un père spirituel renommé sur le Mont-Athos et en Grèce, exigeant envers lui-même et fervent promoteur de la pratique assidue du sacrement de la confession.
De son vivant, il devint aussi un pont vivant entre l'Eglise d'Antioche et la Sainte Montagne. Il disait souvent : « Je représente Antioche au Mont-Athos », et il en était fier. Des Libanais mais aussi des chrétiens arabophones des patriarcats d'Antioche, de Jérusalem et d'Alexandrie, aussi bien que d'autres personnes venues du nouveau monde vinrent prendre sa bénédiction et demander ses conseils. Il effectua en outre lui-même plusieurs voyages de courte durée au Liban son pays d'origine mais aussi en Syrie, en Jordanie et en Egypte.
saint Diadoque de Photicé

Publié: 12 juin 2008, 5:30am PDT par ptit moine

Tags: vies des Saints

Après saint Maxime le Confesseur, que nous quittons avec regrets, nous proposons La perfection spirituelle en cent chapitres
Discours de Jugement et de discernement spirituel de saint Diadoque, évêque de Photicé en Épire.
J'emprunte à notre ami Albocicade la Vie de Diadoque de Photicé, que l'on peut lire dans la suite du billet.
Vie de Diadoque de Photicé

Diadoque s'inscrit dans la durée du Ve siècle après Jésus -Christ : né vers 400, il meurt avant 486, date d'une Histoire de la persécution vandale, dont l'auteur fait son éloge. Il fut évêque de Photicé, petite ville de la province de Vieille Épire, au nord-ouest de la Grèce actuelle : ce qui fait de lui «le plus occidental des évêques d'Orient» (1), et partant des Pères grecs. C'est comme évêque de Photicé qu'il participe au concile de Chalcédoine en 451. L'un des buts de ce concile était de combattre l'hérésie monophysite, qui affirmait que la nature divine du Christ avait absorbé et comme englouti sa nature humaine : contre cette erreur christologique (et contre l'erreur inverse, soutenue par les partisans du patriarche Nestorius de Constantinople, qui voyaient dans le Christ une dualité de personnes), les Pères de Chalcédoine confessèrent «un seul et même Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, le même parfait en divinité et parfait en humanité, le même vraiment Dieu et vraiment homme (...), un seul et même Christ Seigneur, Fils unique, que nous devons reconnaître en deux natures, sans confusion, sans changement, sans division, sans séparation (...) en une seule personne et une seule hypostase».
Diadoque apparaît comme un champion de cette christologie chalcédonienne dans l'un de ses écrits, un Sermon sur l'Ascension où il affirme : Le psalmiste, dans le psaume 46 «parle tantôt de l'exaltation (du Christ) tantôt de son ascension, pour que nous croyions que le même Seigneur est homme et Dieu en une seule personne».
Comme évêque, Diadoque n'eut pas seulement à combattre les monophysites, dans ce siècle en pleine effervescence théologique et spirituelle. Responsable d'une communauté monastique (à laquelle s'adressent principalement les Cent chapitres), il eut à lutter contre l'influence d'une secte originaire de Mésopotamie et qui semble avoir répandu ses idées jusque dans la très occidentale Vieille Épire : le messalianisme. C'est contre les idées messaliennes qu'est dirigée une importante section de la Perfection spirituelle.
Diadoque nous apparaît donc comme un évêque soucieux de l'orthodoxie de ses fidèles comme de la doctrine spirituelle de ses moines, bien intégré dans les luttes de son temps et conscient de leurs enjeux. Cette activité pastorale ne l'empêcha pas d'être un authentique contemplatif, comme le laissent deviner des témoignages voilés, par lesquels il cherche à partager son expérience spirituelle tout en gardant le secret de son intimité avec Dieu (cf. les § 13 et 91).
Diadoque de Photicé fit peut-être partie d'un groupe de notables épirotes enlevés par un raid vandale entre 467 et 474, ce qui lui aurait valu un séjour en Afrique, du côté de Carthage, dans sa vieillesse. On ignore la date exacte et le lieu de sa mort.

Enthousiastes et messaliens
Le combat principal de Diadoque fut mené sur le terrain spirituel. Le Ve siècle connaît un bouillonnement spirituel parfois anarchique, et bien des communautés monastiques, déchirées par des tendances opposées, sont le lieu d'âpres controverses à propos des divers courants que l'on peut désigner sous le terme générique de courants «enthousiastes».
A cette époque, il n'y a pas si longtemps que la reconnaissance du christianisme comme religion d'État a remplacé les persécutions des premiers siècles. A l'extension du nombre des chrétiens a souvent correspondu une baisse du niveau spirituel général : c'est à un désir de retrouver le radicalisme des martyrs que l'on attribue généralement le développement du monachisme.
Au sein des communautés monastiques les plus ardentes se développe alors, surtout en Orient où la tentation sectaire est permanente, l'idée que les chrétiens se divisent entre chrétiens ordinaires, soumis à l'Église institutionnelle, et chrétiens accomplis qui, ayant expérimenté la présence de l'Esprit en eux, forment une sorte d'Église charismatique des purs. L'insistance sur l'expérience de l'Esprit fait donner à certains de ces courants le nom d'enthousiastes (enthéos : Dieu en soi).
L'une des tâches de Basile de Césarée au IVe siècle fut de réorienter dans le sein de l'Église les fraternités monastiques de Cappadoce tentées par l'enthousiasme. Ses Règles morales sont des réponses à ces moines désorientés, par lesquelles Basile, loin de condamner l'expérience spirituelle, la fonde sur les sacrements, la vie ecclésiale et le service des pauvres : c'est la charte du monachisme cénobitique basilien qui fut un des modèles de saint Benoît (2).
Mais il n'y eut pas partout un Basile pour canaliser les courants enthousiastes. Le plus extrémiste de ces courants, originaire de Mésopotamie, constitua la secte des messaliens ou «euchites» (c'est-à-dire «priants»). Cette secte n'est malheureusement connue que par les condamnations dont elle fut l'objet, mais on peut reconstituer sa doctrine. Pour les messaliens, le démon habite physiquement en tout homme depuis sa naissance. Le baptême, s'il introduit l'Esprit-Saint dans l'âme, est impuissant à en expulser le démon qui cohabite donc avec Dieu : seule la prière continue peut expulser le démon et procurer en outre l'expérience sensible, consciente, de l'Esprit. Le «spirituel» ainsi déifié est totalement libre de toute emprise du démon et capable de voir Dieu sous une forme lumineuse. L'Église et ses sacrements sont ainsi présentés comme totalement inutiles, seule l'expérience de l'Esprit par la prière continue fait le véritable chrétien.
Le messalianisme a été condamné à plusieurs reprises, et principalement au concile d'Ephèse en 431.

Macaire et Diadoque
Tout n'est pas mauvais dans les courants enthousiastes : le radicalisme évangélique, le désir d'une authentique expérience spirituelle centrée sur la présence de l'Esprit dans l'âme sont des aspirations authentiquement chrétiennes. Mais ces aspirations sont mêlées à des éléments beaucoup moins purs : cohabitation entre le démon et Dieu dans l'âme, mépris des sacrements et de la vie ecclésiale, prétention à un état supérieur où le chrétien n'a plus à lutter, parce qu'il est devenu inaccessible aux attaques du démon.
En fait, le courant messalien n'est pas homogène ; il comporte lui-même de nombreuses tendances plus ou moins sectaires, plus ou moins rattachées à l'Église.
Une fraction modérée de ces messaliens est celle dirigée par Macaire. On connaît peu de choses du personnage : s'appelle-t-il Macaire ? Ou Syméon de Mésopotamie, ce chef connu de communautés messaliennes, dont les disciples auraient couvert l'enseignement de l'autorité de saint Macaire d'Egypte pour lui éviter la destruction ?
On a longtemps considéré Macaire comme le porte-parole des messaliens, car plusieurs propositions condamnées par les conciles anti-messaliens sont tirées de ses oeuvres. C'est ainsi que toute la polémique anti-messalienne de Diadoque de Photicé a été présentée comme une réfutation de Macaire (3).
Des travaux récents ont reconnu l'orthodoxie de Macaire : s'il est lié aux communautés messaliennes de Mésopotamie, il semble avoir joué auprès d'elles un rôle comparable à celui de Basile auprès des fraternités de Cappadoce : sauver les authentiques aspirations spirituelles, tout en les recentrant sur l'Église et ses sacrements. Pour Macaire, l'expérience de l'Esprit est la condition d'une authentique vie chrétienne ; cette «nouvelle naissance dans l'Esprit» s'obtient par une longue patience et un combat spirituel dont l'arme principale est la prière continuelle ; ce sont là des éléments qui peuvent apparaître comme messaliens. Mais contrairement à ces derniers, Macaire ne considère pas que l'expérience de l'Esprit met fin au combat spirituel : l'homme reste fragile toute sa vie. Surtout, cette expérience a sa source dans les sacrements, principalement le baptême, et par là elle est accessible à tout chrétien et pas à une seule élite de «parfaits», et elle se vit à l'intérieur de l'Église.
Ce sont des éléments que nous retrouvons chez Diadoque : loin d'être un adversaire de Macaire comme on l'a longtemps cru, Diadoque en est un des plus prestigieux disciples. Le combat contre le messalianisme sectaire leur est commun, comme la revendication d'une expérience sensible de l'Esprit qui fait déborder l'âme de paix et de joie : l'expression caractéristique de Diadoque («en toute perception et plénitude») vient en droite ligne des écrits de Macaire.

Influence de Diadoque
Héritier de la mystique du grand Evagre le Pontique (à qui il doit sa conception de l'«impassibilité», de la «science» et de la contemplation) et de Macaire (à qui il emprunte l'expérience spirituelle sensible et l'âpreté du combat contre les démons), Diadoque n'a cependant pas souffert de l'ostracisme dont ces deux auteurs ont été l'objet dans la tradition byzantine : alors qu'Evagre fut condamné comme origéniste et Macaire suspecté de messalianisme, Diadoque est toujours apparu comme un phare de l'orthodoxie spirituelle. Il a joué un rôle essentiel dans la diffusion des idées de ces deux auteurs. Mais il s'est surtout imposé comme le maître de l'expérience sensible et l'un des premiers porte- parole de la «prière de Jésus», cette invocation continuelle du nom du Sauveur qui marquera l'ensemble de la spiritualité orthodoxe.
Les chercheurs ont reconnu son influence sur la plupart des grands auteurs de la spiritualité byzantine : Maxime le Confesseur, Jean Climaque, Syméon le Nouveau Théologien, les hésychastes du XIVe siècle. La Philocalie, recueil de textes spirituels byzantins composé au XVIIIe siècle, donne aux Cent chapitres de Diadoque une place de choix ; par la Philocalie, traduite en slavon au XVIIIe siècle puis en russe au XIXe siècle, la spiritualité orthodoxe russe se trouve l'héritière de l'évêque de Vieille Epire qui, voulant former les moines de sa province à l'expérience spirituelle savoureuse, tout en les arrachant aux tentations sectaires du messalianisme, nous a donné un des textes fondamentaux de la spiritualité orientale.
Enfin, par l'intermédiaire de l'Africain Julien Pomère, dont le De vita contemplativa est fortement marqué par la doctrine des Cent chapitres, Diadoque influença aussi indirectement la spiritualité occidentale, dans sa composante affective, avant que les premières traductions latines, au XVIe siècle, n'en fassent directement un auteur de référence, cité parmi les grands maîtres de la spiritualité ascétique des premiers siècles.
En 1943, la traduction française des Œuvres spirituelles de Diadoque par E. des Places aux «Sources Chrétiennes» rendait enfin accessible à un plus grand nombre cette œuvre capitale. Deux rééditions successives, accompagnées d'un texte grec scientifiquement établi, témoignent du succès de cette œuvre. Les Cent chapitres ainsi que le sermon pour l'Ascension ont été publiés, en outre dans le collection «Les Pères dans la Foi», 1990.

Saint Diadoque est fêté le 29 mars dans l'Église orthodoxe.
Notes
1. E. des Places, «Sources Chrétiennes», 5 ter, p. 11
2. Sur le rôle de Basile auprès des fraternités monastique fondées par Eusthate de Sébaste et tentées par le sectarisme, cf. le recueil d'articles de J. Gribomont, Saint Basile. Evangile et Eglise, «Spiritualité orientale», 36, Bellefontaine, 1984
3. Les deux premières éditions de Diadoque par E. des Places aux «Sources chrétiennes» défendent cette idée et présentent Diadoque comme un adversaire de Macaire. La troisième édition, tenant compte des travaux récents, rectifie cette erreur.